رونل چاکما نانی (ای نانی) از جومّاها، یکی از اقلیت‌های قومی منطقه تپه‌های چیتاگونگ در بنگلادش است. او در حین فعالیت برای حقوق بشر اقلیت‌های قومی، برای گریز از سرکوب به کره آمد و پس از اینکه در سال 2002 به‌عنوان پناهنده به رسمیت شناخته شد، اکنون تابعیت کره را گرفته و در گیمپو به مهاجران برای اسکان مشاوره می‌دهد. او فعالیت در همبستگی جومّاهای مقیم کره را ادامه داده و می‌گوید می‌خواهد «هم جومّا و هم کره‌ای، هم کره‌ای و هم جومّا» زندگی کند.
این نوشته مصاحبه‌ای است که اخبار پناهندگان MAP در 30 نوامبر 2024 انجام داد و به صورت پرسش و پاسخ تنظیم شده است. پاسخ‌ها همان سخنانی است که ای نانی گفت و به دلیل طول متن، بخشی از آن‌ها کوتاه شده است.
تا آمدن به کره
می‌توانید از اینکه چطور به کره آمدید شروع کنید؟
اولین بار در سال 1993 به کره آمدم. آن موقع اول به هند رفتم. در حین فعالیت حقوق بشری برای اقلیت‌های قومی دستگیر شدم و بعد از 3 سال محاکمه، بی‌گناه شناخته شدم و آزاد شدم. بعد از آن برنامه‌ام را تمام کردم و به هند رفتم. از هند از چند کشور مثل تایلند و فیلیپین گذشتم و به کره آمدم.
آن موقع، همان‌طور که می‌دانید، جومّاها اقلیت قومی بنگلادش هستند؛ در اصل 13 قوم بودند که با یکپارچه شدن، اکنون 11 قوم شده‌اند. به‌خصوص در منطقه تپه‌های چیتاگونگ هویت متفاوتی از نظر زبان، فرهنگ، دین و سیاست داشتند. برای گریز از سرکوب دولت، این فقط وضعیت من نبود، وضعیت همه بود. در منطقه تریپورای هند هم حدود 65 هزار پناهنده بودند و آن موقع افراد زیادی به کشورهای مختلف پناه بردند، و من هم یکی از آن‌ها بودم و در واقع به صورت پناهجویی سیاسی در اوایل سال 94 به کره آمدم. در سال 98، چون در سال 97 بین دولت بنگلادش و حزب، توافق صلح امضا شده بود، دوباره برگشتم.
پس از سال 98 به این طرف همیشه در کره بوده‌اید؟
نه. سال 2000 دوباره به کره آمدم. چون توافق صلح اجرا نشد، اوضاع کلی و وضعیت حقوق بشر تغییری نکرده بود. از آن موقع که به کره آمدم، همیشه در کره بوده‌ام.
تا به رسمیت شناخته شدن به‌عنوان پناهنده
می‌توانید از روزهای اول اسکانتان در کره بگویید؟
اگر از دهه 2000 بگویم، در سال 2001 درخواست پناهندگی دادم. آن موقع اقامت غیرقانونی زیاد بود. می‌شود گفت بیشترشان اقامت ثبت‌نشده داشتند. نظام ویزای استخدام هم نبود و آن موقع نظام کارآموزی صنعتی بود که به شکل محدودی اجرا می‌شد. آن موقع مثل بقیه کارگران خارجی زندگی می‌کردم. مرخصی نداشتم، کار غیرقانونی می‌کردم، در شرکت‌های مختلف کار می‌کردم، حقوقم را نمی‌گرفتم، رفتار منصفانه نمی‌دیدم و مثل یک کارگر زندگی می‌کردم.
در سال 2002 به‌عنوان پناهنده به رسمیت شناخته شدم. مراحل پیش از به رسمیت شناخته شدن سخت‌ترین بخش است. قانون پناهندگی هم نبود، اداره مهاجرت از قدیم مدیریت می‌کرد اما آن موقع اداره مهاجرت هم سخت‌گیر بود. الان حمایت‌های مختلفی از پناهجویان انجام می‌شود و بعد از درخواست پناهندگی نظام‌های خوب مختلفی ساخته شده است، نه؟ از نبودنش بهتر است، خوبِ میان بدها. اگر کار پاره‌وقت می‌کردی باید به اداره مهاجرت اطلاع می‌دادی، اما اگر اطلاع می‌دادی، برعکس به محل کار می‌گفتند پناهجو نباید کار کند. موضع اداره مهاجرت را هم می‌فهمم. چون مجوز کار نداشتیم، آن موقع وضعیت سختی بود. نه فقط من، بیشتر پناهجویان هم احتمالاً در همین وضعیت بودند. بعد از به رسمیت شناخته شدن به‌عنوان پناهنده، همه به‌طور قانونی کار می‌کردند و می‌توانستند به‌طور قانونی استخدام شوند؛ چنین تغییری پیش آمد.
بیش از 10 سال از تصویب قانون پناهندگی گذشته است؛ فکر می‌کنید در این مدت تغییری ایجاد شده است؟
نمی‌شود گفت تغییری نبوده، اما قانون تغییر کرد ولی دل مردم تغییر نکرد. چه شهروندان عادی و چه کارکنان نهادها، خیلی تغییر نکرده‌اند.
کودکی در تپه‌های چیتاگونگ
می‌توانید از کودکی‌تان در تپه‌های چیتاگونگ هم بگویید؟
بنگلادش در سال 1971 به وجود آمد و وضعیت بعد از آن را زیاد توضیح داده‌ام؛ حقوق بشر جومّاها کاملاً نادیده گرفته شد و دولت ارتش مستقر کرد، و چون به رسمیت شناخته نشدند، جومّاها حزب تشکیل دادند و وارد مبارزه مسلحانه شدند. آن موقع مشکلات مختلفی پیش آمد که خودم مستقیماً تجربه کردم. سربازها به روستا به روستا حمله می‌کردند و مردم روستا را کتک می‌زدند، و مهاجران ساکن‌شده هم، یعنی بنگالی‌ها، زمین و مغازه‌ها را می‌گرفتند؛ این را به چشم خودم دیدم.
داستان دوران دبستان من، دوران خیلی کودکی‌ام، باز فرق داشت. در زمان قحطی بزرگ هم آدم‌های زیادی مردند. تپه‌ها که منطقه کوهستانی است خیلی تحت تأثیر قرار نگرفت. درخت‌ها میوه می‌دادند و چیزهایی مثل سیب‌زمینی کوهی (مای وحشی) هم زیاد بود؛ قحطی اثر داشت و ترانه‌ای هست که می‌گوید اگر به کوه بروی، گودال‌هایی که برای کندن مای وحشی کنده شده زیاد است. چنان روزگاری بود و حکایت این است که مردم آن موقع با خوردن مای وحشی زنده ماندند.
در کنار چنین اتفاق‌هایی، روزهای خوش هم زیاد داشتیم. وقتی سریال‌های قدیمی کره‌ای را می‌بینم، آن دوران خیلی یادم می‌آید؛ آن موقع آرام بود. روزگار آرامی بود و بعد از مدرسه اگر به کوه می‌رفتیم، خوراکی زیاد بود. آنجا کشور گرمی است، نه؟ ساعت 4-5 که می‌شد هوا خنک می‌شد. از آن موقع تا شب بازی‌های سنتی مختلف می‌کردیم. از یک جایی به بعد این‌ها از بین رفت. سربازها شب‌ها در روستاها می‌گشتند و حمله می‌کردند و مهاجران بنگالی به روستاها حمله می‌کردند و با این اتفاق‌ها، یک‌باره آرامش از بین رفت. حس می‌کردم اوضاع کم‌کم بدتر می‌شود. وقتی چنین وضعیتی پیش آمد، خانواده‌ها هم از هم پاشیدند و فقیرها فقیرتر شدند و کسانی هم بودند که ثروتمند شدند.
با این ماجراها و فعالیت‌هایی که تا آن زمان کرده بودم، حزبی بود که مبارزه می‌کرد؛ در سن کم عضو آن شدم و فعالیت کردم و بعد به دست ارتش دستگیر شدم. این‌ها را، یعنی اینکه چرا چاره‌ای جز مبارزه نداشتیم، در کتابی نوشتم و فکر می‌کنم برای همین کتاب زیاد فروش نرفت. چون آنچه می‌خواستم از طریق کتاب به کره منتقل کنم خودِ پناهندگی نبود، بلکه مرحله پیش از پناهندگی بود. کره‌ای‌ها کنجکاو نیستند که چرا کسی پناهنده شده است. من برعکس، نوشتم که بیش از پناهنده، فعال بودم، جومّا بودم، اقلیت بودم، قربانی بودم. اما فکر خوانندگان با فکر من فرق داشت.
دلِ کمک کردن و دلِ همراه بودن
جامعه کره وقتی می‌گویی سختی داری توجه نشان می‌دهد، اما وقتی می‌گویی بیایید با هم زندگی کنیم، توجه کمتری دارد. آیا جامعه کره هم می‌تواند تغییر کند؟
نه همه، اما فکر می‌کنم این روند تغییر است. من حدود 26 سال به‌عنوان مهاجر و پناهنده زندگی کرده‌ام و ندیده‌ام کسی از ما بدش بیاید. همه کسانی که دیدم حامی بودند. «به کشور ما آمده‌اند، باید کمکشان کنیم. باید همراهشان باشیم، خارجی‌ها در سختی‌اند، باید کمکشان کنیم.» اما به نظرم در عمل این را انجام نمی‌دهند. وقتی مهاجران ازدواجی و خارجی‌ها را می‌بینند، جامعه آن‌ها را قشری فقیر و در سختی و نیازمند حمایت می‌بیند، نه؟ این تعصب است. دلِ کمک کردن به خوبی شکل گرفته، اما دلِ همراه بودن خیلی کم است.
در کتابتان واژه «مالیا (maleya)» را دیدم. این مفهوم در زندگی شما چطور تحقق پیدا می‌کند؟
این یک اصطلاح قوم چاکماست. فکر می‌کنم در قوم‌های دیگر هم باشد. در کره فرهنگی هست که کسی که توان مالی دارد به کسی که در سختی است کمک می‌کند، نه؟ این همان maleya است، اما تفاوتش با maleya این است که ثروتمند و قدرتمند هم می‌تواند از کسی که ضعیف است و پول ندارد کمک بگیرد. یعنی کمک دادن و گرفتن متقابل است. نه اینکه فقط من کمک کنم، تو هم به من کمک کن. چنین فرهنگی است.
در روزگار ما چنین چیزی بود. یک بار خانه‌ای که از بامبو ساخته شده بود در اثر توفان فرو ریخت و مردم روستا آمدند و همه با هم در یک روز خانه را درست کردند. به همین شکل وقتی باید در یک روز محصول را برداشت می‌کردیم، مردم روستا همه با هم می‌رفتند و یک‌جا تمامش می‌کردند. خانه ثروتمندها هم همین‌طور است. فردا توفان می‌آید، پس باید در نصف روز تمامش کرد. فقط کافی است غذا بدهی. این رسم maleya است.
این روزها هم این فرهنگ تا حدی باقی مانده است. در مورد جومّاهای مقیم کره، وقتی کسی بیمار می‌شود، فوراً پول جمع می‌کنند و حقوق یک ماه به سرعت جمع می‌شود. حتی اگر هر نفر ده هزار یا بیست هزار وون جمع کند، چون آدم زیاد است، زود جمع می‌شود. اگر کسی کار نداشته باشد راهنمایی‌اش می‌کنند تا بتواند کار کند، اگر فرزند کسی بخواهد جایی کاری انجام دهد کمکش می‌کنند؛ چنین رسم‌هایی ادامه دارد. اوایل فقط 10 جومّا در کره بودند. آن موقع واقعاً maleya بود. وقتی در سئول مراسمی بود و باید می‌رفتیم اما کار تمام نشده بود، همدیگر می‌آمدیم و کمک می‌کردیم. چون عصر که برمی‌گشتیم کافی بود یک لیوان نوشیدنی مهمان کنیم.
همبستگی جومّاهای مقیم کره
همبستگی جومّاهای مقیم کره چطور تشکیل شد؟
پیش‌تر اتحادیه بودایی بومیان بنگلادش بود. اتحادیه بودایی در سال 97 تشکیل شد و با همین هدف تشکیل شده بود. هدف آگاه کردن جامعه بین‌المللی بود. آن موقع در کشورهای زیادی مثل استرالیا و کانادا فعالیت می‌کردند و این هم فعالیتی مشابه بود برای شناساندن فعالیت جومّاها در کره. در سال 97 توافق صلح امضا شد و در سال 98 بیشتر فعالان به کشور بازگشتند. آن موقع چند فعالی که مانده بودند تشکل را حفظ کردند. چون توافق صلح اجرا نشد و مشکل پیش آمد، دوباره دور هم جمع شدیم و با احیای اتحادیه بودایی، همبستگی جومّاهای مقیم کره را تشکیل دادیم.
ما به‌خصوص چون بیشتر فعالیت فرهنگی می‌کردیم تا سیاسی، توانستیم با جامعه مدنی کره همبستگی ایجاد کنیم. هر سال در ماه آوریل جشنواره برگزار می‌کنیم و در این میان کنش سیاسی هم داشتیم. با کارهایی مثل همایش علمی یا نشست‌های موضوعی با جامعه کره همکاری کردیم، و اکنون می‌شود گفت جمعیت جومّاها در کره بیشتر شده و توان ما هم تقویت شده است. اگر 10 سال پیش بدون کمک گرفتن از فعالان خارجی فعالیت می‌کردیم، فکر می‌کنم اکنون در وضعیتی هستیم که خودمان برگزار می‌کنیم و فعالیت می‌کنیم و مسائلی مثل آموزش فرزندان، حل مشکلات داخلی یا برنامه‌ریزی برای آینده هر فرد را خودمان می‌توانیم انجام دهیم.
همبستگی از نظر شما چیست؟
همبستگی معمولاً یعنی بیایید با هم باشیم، اما در واقع فکر می‌کنم همبستگی یعنی اینکه با هدفی که می‌خواهیم به آن برسیم همدل شویم، در آن شریک شویم و عمل کنیم. می‌تواند همبستگی فرهنگی، همبستگی سیاسی یا همبستگی دینی باشد.
در درون جامعه‌تان چطور به هم کمک می‌کنید؟
وقتی برای هر کدام از ما سختی پیش می‌آید، کمک می‌خواهیم و کمک می‌کنیم. اکنون در کره پناهجو داریم، پناهنده به رسمیت شناخته‌شده داریم و کسانی که تابعیت گرفته‌اند. در مورد پناهجویان، چون شرایط مختلف را ندارند نمی‌توانند کار کنند و مشکل مالی دارند، و وقتی کسی بیمار می‌شود با همبستگی مسئولیت را می‌پذیریم و با هم حلش می‌کنیم. در مورد پناهندگان به رسمیت شناخته‌شده، وقتی به‌عنوان پناهنده به رسمیت شناخته می‌شوند تا حدی آزاد می‌شوند و تا حدی استقلال پیدا می‌کنند. هنگام سازگاری با جامعه کره مشکلات زیادی پیش می‌آید. هر روز در زندگی روزمره مشکلات زیادی پیش می‌آید و این مشکلات معمولاً در درون همبستگی جومّا حل می‌شود. در مورد کسانی که تابعیت گرفته‌اند، نه فقط از نظر قانونی آزاد می‌شوند بلکه توان مالی هم پیدا می‌کنند، با این حال مثل شهروندان عادی مشکلات زیادی برایشان پیش می‌آید. به نظرم فرهنگِ حل کردن این مشکلات جا افتاده است.
هم جومّا و هم کره‌ای
گفتید راهی هست که باید در پیش گرفت.
اکنون بین خودمان زندگی می‌کنیم، اما لازم است از «ما» بیرون برویم. منظورم از «ما» جامعه جومّاست. در کنار امید، ترس هم هست. امید این است که چون کره‌ای شده‌ایم، در جامعه کره مستقیماً به‌عنوان کره‌ای آزادیم و می‌توانیم خودمان همه کار بکنیم؛ اما آیا هویت اصلی‌مان را حفظ می‌کنیم؟ آیا می‌توانیم اقلیت قومی، فرهنگ و هویت‌های گوناگون را حفظ کنیم؟ آیا داریم حفظشان می‌کنیم؟ چنین مسائلی مطرح می‌شود. حرفی که من تا حالا زده‌ام این است که می‌خواهیم با این شعار زندگی کنیم که ما هم جومّا و هم کره‌ای، هم کره‌ای و هم جومّا هستیم، اما بسته به شرایط موانع زیادی هست.
چه چیزی شما را به جلو می‌برد؟
هدف من این است که در حالی که با افتخار به‌عنوان کره‌ای زندگی می‌کنیم، هویت جومّا را رها نکنیم و حفظش کنیم، و تا جایی که می‌توانم تلاش می‌کنم. فکر می‌کنم این ممکن هم باشد. چون بچه‌هایمان را می‌بینم؛ قبلاً که بچه‌ها زیاد نبودند و فقط یکی دو نفر بودند، اعتمادبه‌نفس نداشتند. در زمان پسر ما فقط 1 فرزند بود. برای همین وقتی به دبستان می‌رفت، در میان بچه‌های کره‌ای هویتش را پنهان می‌کرد. از ترس اینکه کسی بفهمد خارجی است، لباس سنتی هم نمی‌پوشید. بچه‌های الان فرق دارند. در هر مراسمی با اعتمادبه‌نفس آن را می‌پوشند. خارجی باشم که چه؟ به زبان نمی‌آورند، اما به نظرم با رفتارشان نشان می‌دهند. برای همین مایه امید است.
کار در گیمپو
در مرکز ساکنان خارجی شهر گیمپو چه کاری انجام می‌دهید؟
این مرکز را شهر گیمپو اداره می‌کند. فقط خارجی‌های ثبت‌شده حدود 24 هزار نفرند و روی هم حدود 30 هزار نفر می‌شوند. چون شهری صنعتی است، کارگر زیاد دارد. مهاجران ازدواجی هم کم نیستند و هم‌وطنان کره‌تبار ساخالین هم زیادند. پناهندگان هم فقط پناهندگان جومّا نیستند، پناهندگان گوناگونی هستند و پناهندگان اسکان مجدد یافته از میانمار هم زیادند. از همکاران ویژه افغان هم هشت خانواده هستند. در منطقه ما مهاجران گوناگونی هستند و ما مشاوره حمایت از اسکان می‌دهیم. از مشاوره کار گرفته تا مهاجران، پناهندگان، همکاران ویژه، مهاجران ازدواجی، همه مهاجرانی که نیاز داشته باشند، انواع مشاوره را می‌گیرند. در کارهای مربوط به اداره مهاجرت به اداره مهاجرت می‌رویم و همکاری می‌کنیم، با وزارت کار در کارهای مربوط به وزارت کار همکاری می‌کنیم و در مسائل کیفری با پلیس همکاری می‌کنیم و نقش حل مشکل را داریم.
در کارتان چه وقت احساس رضایت می‌کنید؟
کار، کار آسانی نیست. من نه وکیلم نه پلیس، برای همین آسان نیست. حتی در شرایط سخت هم معمولاً مشکل حل می‌شود. کره هم دیگر مثل قبل نیست. مشکلات سخت‌اند اما معمولاً حل می‌شوند و همین مایه رضایت است. چون از نظر نظام‌مند حمایت می‌شود. با این حال، وقتی به بعضی نهادها می‌روی، اغلب پیش می‌آید که نادیده گرفته شوی. تعصب‌هایی هست مثل اینکه «خارجی است، این چیزها را می‌داند؟»، اما باز هم حل می‌شود. حتی اگر خوب حرف نزنی، باز هم از پسش برمی‌آیی. برای همین باید با شجاعت زندگی کرد.
قبل و بعد از گرفتن تابعیت چه تفاوتی پیش آمد؟
کارهایی که با وضعیت خارجی می‌شود انجام داد با کارهایی که با وضعیت شهروند می‌شود انجام داد فرق دارد. با گرفتن تابعیت که حمایت مالی نمی‌گیری، نه؟ با گرفتن تابعیت که حقوق بیشتری نمی‌دهند، نه؟ آن یکسان است؛ تفاوت این است که کارهای بیشتری می‌شود انجام داد. علاقه شخصی من مشارکت اجتماعی است و برای مشارکت اجتماعی محدودیت قانونی وجود ندارد. چند سمت داشته‌ام؛ به‌عنوان عضو داوطلب ادغام اجتماعی در اداره مهاجرت فعالیت کردم. اکنون هم عضو کمیته سیاست‌های حمایت از مهاجران استان گیونگی هستم. پسر ما هم به همین ترتیب در سال 2012 به‌عنوان افسر منصوب شد، که با وضعیت خارجی ممکن نیست. اگر به‌عنوان پناهنده به رسمیت شناخته شوی، البته می‌توانی از دولت مزایای زیادی بگیری، اما فرصت‌هایی که برای خدمت به کشور و جامعه داری محدود است. به‌عنوان شهروند، فرصت مشارکت در فعالیت‌هایی برای کشور پیدا می‌کنی.
پناهندگان برای مشارکت در جامعه کره به چه آمادگی‌ای نیاز دارند؟
آیا آمادگی خاصی لازم است؟ آیا کافی نیست صادقانه زندگی کنیم؟ سخت کار کنیم، یاد بگیریم، قانون را رعایت کنیم؛ آیا کافی نیست همان‌قدر آماده شویم که کره‌ای‌ها هم آماده می‌شوند؟
واژه کره‌ای مورد علاقه
جمله یا واژه کره‌ای مورد علاقه‌ای دارید؟
درست دو تاست: «متشکرم» و «متأسفم». در واژه «متشکرم» همه چیز هست. قدردانی، مسئولیت یک انسان و درستکاری در آن هست، و در واژه «متأسفم» پشیمانی از اشتباه هست. اگر فقط همین دو را خوب داشته باشی، هر جا بروی پذیرفته می‌شوی.
به مهاجران و پناهندگان ساکن کره
سخنی دارید که بخواهید به مهاجران و پناهندگان ساکن کره بگویید؟
راستش مهاجران در مدتی که در کره زندگی می‌کنند سختی‌های زیادی دارند، نه؟ در کره هم همه چیز به خوبی سامان یافته است، برای همین همه مشکلات حل‌شدنی‌اند. امیدوارم همیشه با امید و اعتمادبه‌نفس زندگی کنید.