رونيل تشاكما ناني (إي ناني) ينتمي إلى شعب الجوما، وهو أقلية عرقية في منطقة تلال تشيتاغونغ في بنغلاديش. جاء إلى كوريا هربًا من القمع بعد نشاطه في الدفاع عن حقوق الأقليات العرقية، واعتُرف به لاجئًا عام 2002، ثم حصل على الجنسية الكورية، ويعمل الآن مستشارًا في استقرار المهاجرين في غيمبو. وهو يواصل نشاطه في شبكة شعب الجوما في كوريا، ويقول إنه يريد أن يعيش «جوميًّا وكوريًّا، كوريًّا وجوميًّا».
يعرض هذا النص في صورة أسئلة وأجوبة مقابلةً أجرتها أخبار اللاجئين من MAP في 30 نوفمبر 2024. نُقلت الأجوبة كما قالها إي ناني، واختُصر بعضها بسبب الطول.
حتى الوصول إلى كوريا
هل يمكنك أن تبدأ بالحديث عن كيف جئت إلى كوريا؟
جئت إلى كوريا أول مرة عام 1993. في ذلك الوقت ذهبت أولًا إلى الهند. كنت أنشط في الدفاع عن حقوق الأقليات العرقية فاعتُقلت، وبعد محاكمة استمرت 3 سنوات أُطلق سراحي بالبراءة. بعد ذلك أنهيت ما خططت له وذهبت إلى الهند. ومن الهند مررت بعدة دول مثل تايلاند والفلبين حتى وصلت إلى كوريا.
في ذلك الوقت، كما تعرفون، الجوما أقلية عرقية في بنغلاديش، وكانوا في الأصل 13 شعبًا اتحدوا، وهم الآن متحدون في 11. وكانت لهم، خاصة في منطقة تلال تشيتاغونغ، هوية مختلفة في اللغة والثقافة والدين والسياسة. ولم أكن وحدي من هرب من قمع الحكومة، بل كان الأمر عامًا. ففي منطقة تريبورا في الهند أيضًا كان هناك نحو 65 ألف لاجئ، وفي ذلك الوقت لجأ كثيرون إلى دول مختلفة، وكنت واحدًا منهم، وجئت إلى كوريا في بداية 94 لاجئًا سياسيًا في الواقع. وفي 98 عدت، لأن اتفاق سلام وُقّع في 97 بين حكومة بنغلاديش والحزب.
إذن هل بقيت في كوريا منذ 98 دون انقطاع؟
لا. عدت إلى كوريا عام 2000. لأن اتفاق السلام لم يُطبَّق، فلم يتغير الوضع بشكل عام ولا وضع حقوق الإنسان. ومنذ أن جئت إلى كوريا في ذلك الوقت بقيت فيها.
حتى الاعتراف باللجوء
هل يمكنك أن تحدثنا عن الفترة التي استقررت فيها في كوريا أول مرة؟
إذا تحدثت عن العقد الأول من الألفية الجديدة، ففي 2001 تقدمت بطلب اللجوء. في ذلك الوقت كان هناك كثير من المقيمين بصورة غير قانونية. يمكن القول إن معظمهم كانوا مقيمين غير مسجلين. لم يكن هناك نظام تأشيرة التوظيف، بل كان هناك نظام المتدربين الصناعيين، وكان يُطبَّق بشكل محدود نوعًا ما. في ذلك الوقت عشت مثل أي عامل أجنبي آخر. بلا إجازات، أعمل بصورة غير قانونية، أتنقل بين شركات مختلفة، لا أتقاضى راتبي ولا ألقى معاملة عادلة، عشت مثل أي عامل.
اعتُرف بي لاجئًا عام 2002. المرحلة التي تسبق الاعتراف باللجوء هي الأصعب طبعًا. لم يكن هناك قانون للاجئين، وكانت دائرة الهجرة تتولى الإدارة منذ زمن، لكنها كانت صارمة في ذلك الوقت. الآن هناك أنواع مختلفة من الدعم لطالبي اللجوء، فبعد أن تقدمت بطلب اللجوء وُضعت أنظمة جيدة متنوعة، أليس كذلك؟ هي أفضل من لا شيء، الأفضل بين السيئ. إذا عملت عملًا جزئيًا كان عليّ أن أبلغ دائرة الهجرة، وإذا أبلغتها كانت تقول لمكان العمل إن طالب اللجوء لا يجوز له أن يعمل. وأنا أتفهم موقف دائرة الهجرة أيضًا. لم يكن هناك تصريح عمل، فكان الوضع صعبًا في ذلك الوقت. ولم أكن وحدي، فمعظم طالبي اللجوء كانوا على الأرجح في الوضع نفسه. وبعد الاعتراف باللجوء صار بإمكاني أن أعمل بصورة قانونية، وأن أتوظف بصورة قانونية، وحدث هذا التغيير.
مرّ أكثر من 10 سنوات على صدور قانون اللاجئين، فهل ترى أن شيئًا تغيّر خلال هذه المدة؟
لا يمكن القول إنه لم يتغير شيء، لكن القانون تغيّر، أما قلوب الناس فلم تتغير. لم يتغير الأمر كثيرًا سواء عند المواطنين العاديين أو عند موظفي المؤسسات.
الطفولة في تلال تشيتاغونغ
هل يمكنك أن تحدثنا أيضًا عن طفولتك في تلال تشيتاغونغ؟
وُلدت بنغلاديش عام 1971، وقد شرحت كثيرًا الوضع بعد ذلك، فحقوق الجوما تجوهلت تمامًا، ونشرت الحكومة الجيش، ولأنهم لم يُعترف بهم أسّس الجوما حزبًا ودخلوا في كفاح مسلح. في ذلك الوقت وقعت مشكلات كثيرة، وعشتها بنفسي. كان الجنود يداهمون القرى واحدة بعد أخرى ويضربون أهلها، والمستوطنون أيضًا، البنغاليون والمهاجرون، كانوا يأخذون الأراضي والمحلات، ورأيت ذلك بعيني.
أما قصص طفولتي المبكرة جدًا، أيام المدرسة الابتدائية، فكانت مختلفة. في زمن المجاعة الكبرى أيضًا مات كثير من الناس. لكن منطقة التلال، لأنها جبلية، لم تتأثر كثيرًا. كانت الأشجار تحمل الفواكه، وكان هناك الكثير من البطاطا الجبلية البرية، وبسبب أثر المجاعة كانت هناك أغنية تقول: إذا ذهبت إلى الجبل فستجد حفرًا كثيرة حُفرت لاستخراج البطاطا. كان هناك زمن كهذا، والقصة أن الناس كانوا يعيشون في ذلك الوقت على أكل البطاطا الجبلية.
ومع وجود أمور كهذه، كانت هناك أيضًا أوقات ممتعة كثيرة. عندما أشاهد المسلسلات الكورية القديمة أتذكر ذلك الزمن كثيرًا، فقد كان زمنًا هادئًا. كان زمن سلام، وعندما نذهب إلى الجبل بعد المدرسة كانت هناك وجبات خفيفة كثيرة. البلد حار، أليس كذلك؟ عند الساعة 4-5 يصبح الجو منعشًا. ومن ذلك الوقت كنا نلعب ألعابًا تقليدية مختلفة حتى الليل. ومن لحظة ما اختفى ذلك. صار الجنود يجوبون القرى ليلًا ويداهمونها، ويداهمون القرى مع المستوطنين البنغاليين، وبسبب أمور كهذه اختفى السلام في لحظة ما. كنت أشعر بأن الوضع يتغير إلى الأسوأ شيئًا فشيئًا. ومع حدوث أوضاع كهذه تفرّقت العائلات، وازداد الفقراء فقرًا، وكان هناك أيضًا من صاروا أغنياء.
بسبب هذه الأمور، وبسبب ما كنت أنشط فيه طوال ذلك الوقت، كان هناك حزب يكافح، فانضممت إليه في سن صغيرة ونشطت فيه، ثم اعتقلني الجيش. كتبت هذه الأمور في كتاب، عن سبب أنه لم يكن أمامنا إلا الكفاح، ولهذا السبب على ما يبدو لم يُبع الكتاب كثيرًا. لأن ما أردت أن أوصله إلى كوريا من خلال الكتاب لم يكن اللاجئ، بل ما قبل أن يصبح لاجئًا. الكوريون لا يهتمون بمعرفة لماذا أصبح شخص ما لاجئًا. أما أنا فعلى العكس، كنت ناشطًا قبل أن أكون لاجئًا، وكنت من الجوما، وكنت من الأقلية، وكنت ضحية. كتبت أشياء كهذه، لكن القراء كانوا يفكرون بشكل مختلف عني.
قلب يساعد وقلب يشارك
يبدو أن المجتمع الكوري يهتم عندما يقال له إن هناك صعوبة، لكنه يهتم قليلًا عندما يقال له لنعش معًا. هل يمكن أن يتغير المجتمع الكوري؟
ليس الجميع، لكن أظن أن هذه هي مرحلة التغيير. عشت في كوريا مهاجرًا ثم لاجئًا نحو 26 سنة، ولم أرَ شخصًا يكرهني. كل من التقيتهم كانوا داعمين. «جاؤوا إلى بلدنا فعلينا أن نساعدهم. علينا أن نكون معهم، الأجانب يعانون فعلينا أن نساعدهم.» لكن يبدو أنهم لا يحوّلون ذلك إلى أفعال حقيقية. عندما ينظر المجتمع إلى المهاجرين بالزواج والأجانب، يراهم فئة فقيرة تعاني ويجب دعمها، أليس كذلك؟ هذا هو التحيز. القلب الذي يساعد موجود بقوة، لكن القلب الذي يشارك ناقص كثيرًا.
رأيت في كتابك كلمة «ماليا (maleya)». كيف تتحقق في حياتك؟
إنها كلمة من لغة شعب التشاكما. وأظن أنها موجودة لدى شعوب أخرى أيضًا. في كوريا هناك ثقافة أن يساعد صاحب القدرة الاقتصادية من يعاني، أليس كذلك؟ هذه هي maleya، والفرق مع maleya أن الغني وصاحب القوة أيضًا يمكن أن يتلقى المساعدة من الضعيف ومن لا مال له. هذا هو الفرق. أن نتبادل المساعدة. لست أنا وحدي من يساعد، بل ساعدني أنت أيضًا. إنها ثقافة كهذه.
كان شيء كهذا موجودًا في زماننا. ذات مرة انهار بسبب إعصار بيت مبني من الخيزران، فجاء أهل القرية وأصلحوه معًا في يوم واحد. وبهذه الطريقة، عندما يجب الحصاد في يوم واحد، كان أهل القرية يذهبون معًا وينهونه دفعة واحدة. والأمر نفسه مع بيوت الأغنياء. الإعصار قادم غدًا، فيجب الانتهاء في نصف يوم. يكفي أن تقدّم لهم الطعام. هذه هي عادة maleya.
وما زالت هذه الثقافة باقية إلى حد ما حتى اليوم. في حالة الجوما في كوريا، عندما يمرض أحد نجمع التبرعات فورًا، فيُجمع راتب شهر بسرعة. حتى لو جمعنا 10,000 أو 20,000 وون من كل شخص، فالناس كثيرون فنجمع المبلغ بسرعة. إذا كان أحدهم بلا عمل نرشده حتى يجد عملًا، وإذا كان ابن أحدهم سيفعل شيئًا في مكان ما نساعده، وهكذا تستمر هذه العادات. في البداية لم يكن في كوريا إلا 10 من الجوما. كان ذلك هو الـmaleya الحقيقي. إذا كان هناك حدث في سيول ويجب أن نذهب إليه، ولم ينتهِ عمل أحدنا، كنا نأتي ونساعد بعضنا. لأنه يكفي أن تدعو الآخر إلى كأس عندما نعود في المساء.
شبكة شعب الجوما في كوريا
كيف أسستم شبكة شعب الجوما في كوريا؟
في السابق كان اسمها الاتحاد البوذي للسكان الأصليين في بنغلاديش. تأسس الاتحاد البوذي في 97، وتأسس للهدف نفسه. كان الهدف تعريف المجتمع الدولي بقضيتنا. في ذلك الوقت كان هناك نشاط في دول كثيرة مثل أستراليا وكندا، وكان نشاطنا مشابهًا، أي التعريف بنشاط الجوما في كوريا أيضًا. في 97 وُقّع اتفاق السلام، وفي 98 عاد معظم الناشطين إلى بلدهم. والناشطون القلائل الذين بقوا وقتها حافظوا على المنظمة. ولأن عدم تطبيق اتفاق السلام صار مشكلة، التقينا من جديد وأحيينا الاتحاد البوذي، وهكذا أسسنا شبكة شعب الجوما في كوريا.
ولأننا كنا نمارس نشاطًا ثقافيًا أكثر من النشاط السياسي، استطعنا أن نبني تضامنًا مع المجتمع المدني الكوري. نقيم مهرجانًا كل سنة في أبريل، وبين ذلك قمنا أيضًا بأعمال سياسية. نظمنا ندوات علمية وحلقات نقاش حول قضايا محددة وأمورًا كهذه، فصرنا نتعاون مع المجتمع الكوري، والآن ازداد عدد الجوما في كوريا، ويمكن القول إن قدراتنا تعززت أيضًا. قبل 10 سنوات كنا ننشط دون أن نتلقى مساعدة من الناشطين الأجانب، أما الآن فننظم وننشط بأنفسنا، وأظن أننا وصلنا إلى وضع نستطيع فيه أن نتولى بأنفسنا أمورًا مثل تعليم الأطفال وحل المشكلات الداخلية وخطط كل فرد للمستقبل.
ما التضامن في رأيك؟
التضامن عمومًا يعني أن نكون معًا، لكنني في الحقيقة أرى أن التضامن هو أن نتفهم الهدف الذي نريد تحقيقه ونشارك فيه ونعمل من أجله. وقد يكون تضامنًا ثقافيًا أو سياسيًا أو دينيًا.
كيف يساعد بعضكم بعضًا داخل المجتمع؟
عندما تقع صعوبة نطلب المساعدة من بعضنا ونقدّم العون، هكذا نفعل. الآن في كوريا هناك طالبو لجوء، وهناك لاجئون معترف بهم، وهناك من حصلوا على الجنسية. طالبو اللجوء لا يستطيعون العمل لأن شروطًا مختلفة لا تتوفر فيهم، ولديهم صعوبات اقتصادية، وعندما يمرض أحدهم نتضامن ونتحمل المسؤولية ونحل الأمر معًا. أما اللاجئون المعترف بهم، فعندما يُعترف بهم لاجئين يصبحون أحرارًا إلى حد ما ويصير لهم قدر من الاستقلالية. وتظهر مشكلات كثيرة عند التكيّف مع المجتمع الكوري. هناك مشكلات كثيرة تحدث في الحياة اليومية كل يوم، وهذه المشكلات تُحل عادة داخل شبكة الجوما. وأما من حصلوا على الجنسية، فهم لا يصبحون أحرارًا من الناحية القانونية فحسب، بل يكتسبون القدرة الاقتصادية أيضًا، ومع ذلك تحدث لهم مشكلات كثيرة مثل المواطنين العاديين. ويبدو أن ثقافة حل هذه المشكلات قد ترسّخت.
من الجوما ومن كوريا معًا
قلت إن هناك طريقًا علينا أن نمضي فيه.
الآن نعيش فيما بيننا، لكن علينا أن نخرج من هذه الـ«نحن». وأقصد بـ«نحن» مجتمع الجوما. هناك أمل، وفي المقابل هناك خوف أيضًا. الأمل هو أننا صرنا كوريين، فنستطيع في المجتمع الكوري أن نكون أحرارًا كمواطنين كوريين وأن نفعل كل شيء بأنفسنا، لكن هل نحافظ على هويتنا الأصلية؟ هل نستطيع أن نحافظ على الأقلية العرقية والثقافة والهويات المتنوعة؟ هل نحافظ عليها؟ تُطرح قضايا كهذه. ما كنت أقوله طوال الوقت هو أنني أريد أن نعيش بشعار أننا جوما وكوريون، كوريون وجوما، لكن هناك عقبات كثيرة بحسب الظروف.
ما الذي يدفعك إلى الأمام؟
هدفي أن نعيش بفخر كمواطنين كوريين، وأن نحافظ في الوقت نفسه على هوية الجوما دون أن نتخلى عنها، وأنا أبذل قصارى جهدي. وأظن أن هذا ممكن أيضًا. لأنني أراقب أطفالنا، وفي السابق، عندما كان الأطفال قلة، طفل أو طفلان فقط، لم تكن لديهم ثقة بأنفسهم. في زمن ابني لم يكن هناك إلا طفل واحد. ولذلك عندما ذهب إلى المدرسة الابتدائية عاش بين الأطفال الكوريين وهو يخفي هويته. لم يكن يلبس حتى الزي التقليدي خوفًا من أن يعرف أحد أنه أجنبي. أطفال اليوم مختلفون. في كل مناسبة نراهم يلبسونه بثقة. وما المشكلة إن كنت أجنبيًا؟ لا يقولون ذلك بالكلام، لكن يبدو أنهم يعبّرون عنه بأفعالهم. ولذلك يصبح هذا أملًا.
العمل في غيمبو
ماذا تعمل في مركز السكان الأجانب في مدينة غيمبو؟
هو مركز تديره مدينة غيمبو. عدد الأجانب المسجلين وحدهم نحو 24 ألفًا، وإذا حسبنا الجميع فربما يكونون نحو 30 ألفًا. ولأنها مدينة صناعية فيها كثير من العمال. والمهاجرون بالزواج ليسوا قليلين، وهناك كثير من الكوريين من سخالين. واللاجئون أيضًا ليسوا لاجئي الجوما فقط، بل هناك لاجئون متنوعون، وهناك كثير من اللاجئين المعاد توطينهم من ميانمار. وهناك أيضًا ثماني عائلات من الأفغان أصحاب المساهمة الخاصة. في منطقتنا مهاجرون متنوعون، ونقدّم لهم استشارات دعم الاستقرار. من استشارات العمل وما بعدها، نقدّم كل أنواع الاستشارات لكل المهاجرين الذين يحتاجونها، من المهاجرين واللاجئين وأصحاب المساهمة الخاصة والمهاجرين بالزواج. شؤون الهجرة نذهب فيها إلى دائرة الهجرة ونتعاون معها، وشؤون العمل نتعاون فيها مع وزارة العمل، والقضايا الجنائية نتعاون فيها مع الشرطة، ونقوم بدور حل المشكلات.
متى تشعر بالرضا في عملك؟
العمل ليس سهلًا. لست محاميًا ولا شرطيًا، فالأمر ليس سهلًا. لكن حتى في الأوضاع الصعبة، تُحل المشكلات عادة. كوريا أيضًا لم تعد كما كانت. المشكلات صعبة لكنها تُحل عادة، ولذلك أشعر بالرضا. لأن هناك حماية على مستوى الأنظمة. ومع ذلك، عندما أذهب إلى بعض المؤسسات كثيرًا ما أتعرض للاستخفاف أحيانًا. هناك أحكام مسبقة مثل: هو أجنبي، فهل يعرف هذه الأمور؟ لكن الأمور تُحل مع ذلك. حتى لو لم أكن أتكلم جيدًا، أجد نفسي أتكلم. لذلك علينا أن نعيش بشجاعة.
هل تغيّر شيء بين ما قبل التجنّس وما بعده؟
ما تستطيع فعله بصفتك أجنبيًا يختلف عما تستطيع فعله بصفتك مواطنًا. التجنّس لا يعني أنك ستتلقى دعمًا اقتصاديًا أو شيئًا من هذا، أليس كذلك؟ ولا يعني أنهم سيعطونك راتبًا أكبر. هذا يبقى كما هو، أما الفرق فهو أن هناك أشياء كثيرة تستطيع فعلها. اهتمامي الشخصي هو المشاركة في المجتمع، ولا توجد قيود قانونية على المشاركة في المجتمع. توليت بعض المناصب، فقد عملت عضوًا متطوعًا في الاندماج الاجتماعي لدى دائرة الهجرة. وأنا الآن عضو في لجنة سياسات دعم المهاجرين في مقاطعة غيونغي. وابني أيضًا عُيّن ضابطًا عام 2012، وهذا غير ممكن لمن هو أجنبي. عندما يُعترف بك لاجئًا تحصل طبعًا على مزايا كثيرة من الدولة، لكن فرص المساهمة في الدولة والمجتمع محدودة. أما كمواطن، فتتاح لك فرصة المشاركة في أنشطة من أجل الدولة.
ما الاستعداد الذي يحتاجه اللاجئ ليشارك في المجتمع الكوري؟
هل يحتاج إلى استعداد خاص؟ أليس يكفي أن يعيش بإخلاص؟ أن يعمل بجد، ويتعلم، ويحترم القانون، أليس يكفي أن يستعد بقدر ما يستعد الكوريون أنفسهم؟
كلمات كورية مفضلة
هل لديك جملة أو كلمة كورية تحبها؟
هما اثنتان فقط: «شكرًا» و«آسف». في كلمة «شكرًا» يوجد كل شيء. فيها الامتنان، ومسؤولية الإنسان، والإخلاص، وفي كلمة «آسف» يوجد الندم على الخطأ. إذا أتقنت هاتين الاثنتين فقط فسيُعترف بك أينما ذهبت.
إلى المهاجرين واللاجئين في كوريا
هل لديك كلمة تريد أن توجهها إلى المهاجرين واللاجئين الذين يعيشون في كوريا؟
في الحقيقة، المهاجرون يواجهون صعوبات كثيرة أثناء عيشهم في كوريا، أليس كذلك؟ لكن في كوريا كل شيء منظم جيدًا، ولذلك فإن كل المشكلات مصيرها أن تُحل. أتمنى أن تعيشوا دائمًا بأمل وثقة بالنفس.